- પરંપરા કે ક્રૂરતા? બોહરા (વ્હોરા) મુસ્લિમ સમુદાયમાં થતી ‘ખત ના’ પ્રથા સામે મહિલાઓએ ઉઠાવ્યો અવાજ
- FGM પીડિતાઓની વેદના: આઈસ્ક્રીમની લાલચ આપીને કેવી રીતે સાત વર્ષની બાળકીઓનું જીવન બદલી નાખવામાં આવે છે?
જ્યારે તે સાત વર્ષની હતી, ત્યારે મુંબઈમાં તેના ઘરે એક મહિલા આવી હતી — ‘ખતના’ કરવા માટે, જેને ‘ફીમેલ જેનિટલ મ્યુટિલેશન’ (FGM) પણ કહેવાય છે. તેની પોતાની માતા તેની પાસે ઊભી હતી અને તેના હાથ પકડી રાખ્યા હતા.
દાઉદી બોહરા મુસ્લિમ સમુદાયની આ પરંપરા, જેમાં શરીરને નુકસાન પહોંચાડવામાં આવે છે, તે માત્ર થોડી મિનિટો સુધી ચાલી હતી, પરંતુ તેણે જીવનભરનો ગુસ્સો અને અપમાન પાછળ છોડી દીધું.
સમન હુસૈન ધ પ્રિન્ટને જણાવે છે કે, “મને યાદ છે કે મને કટ (મ્યુટિલેટ) મારવામાં આવ્યા હતા, અને તે પછી હું પૂરેપૂરી બેભાન થઈ ગઈ હતી,” તેણે કહ્યું. તે એ પીડાદાયક અને ક્રૂર રીતને યાદ કરી રહી હતી — જેને ‘ખફ્દ’ કે ‘ખફ્ઝ’ પણ કહેવામાં આવે છે, જેમાંથી નાની બાળકીઓને પસાર થવું પડે છે. એક એવી પ્રથા જેના પર સુપ્રીમ કોર્ટ આ અઠવાડિયે આખરે સુનાવણી કરવા જઈ રહી છે.
“કદાચ હું બેભાન થઈ ગઈ હતી. મને બરાબર યાદ નથી. પણ મને માત્ર આ એક જ વાત યાદ છે. લોકો કહે છે કે આપણે આપણી સૌથી ખરાબ યાદો ભૂલી જઈએ છીએ.” આ પછી તેમને એટલું જ યાદ છે કે તેઓ ટોયલેટ સીટ પર બેઠા હતા, અને જ્યારે તેઓ પેશાબ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમના ખુલ્લા ઘામાં તીવ્ર બળતરા થઈ રહી હતી.
હવે તે 30 વર્ષની થઈ ગઈ છે. અને તે ભારતની એ સૌથી અગ્રેસર યોદ્ધાઓમાંની એક છે જે આ ક્રૂરતા સામે લડી રહી છે, એવી ક્રૂરતા જેને લોકો ‘પરંપરા’નું નામ આપીને યોગ્ય ઠેરવે છે. છેલ્લા નવ વર્ષથી, તે અનામી રહીને આ પ્રથા સામે અવાજ ઉઠાવી રહી છે. તે ખૂબ વિચારી-વિચારીને બોલે છે, બરાબર એ વ્યક્તિની જેમ, જેણે પોતાની સાથે થયેલી ઘટનાને સમજવામાં ઘણો લાંબો સમય વિતાવ્યો હોય.
તેમણે કહ્યું કે, “મને લાગે છે કે મેં મારી વાત મારા ‘ઘા’થી શરૂ કરી હતી, મારા ‘નિશાન’થી નહીં… હવે હું એવા તબક્કે પહોંચી ગઈ છું જ્યાં મારા ઘા ભરાઈ ગયા છે. હવે હું મારા ‘સદમા’ (ટ્રોમા) થી નથી બોલી રહી. હવે હું તે સદમાથી ક્યાંય આગળ નીકળીને બોલી રહી છું,”
સાત વર્ષથી વધુ સમય સુધી અટવાયેલા રહ્યા બાદ, સુપ્રીમ કોર્ટ હવે આવા ઘણા કેસોની એક સાથે સુનાવણી કરવા જઈ રહી છે, જે બંધારણ હેઠળ ‘ધાર્મિક આઝાદી’ની સીમાઓને ફરીથી નક્કી કરી શકે છે. આ કેસોમાં 2017ની એક જનહિત અરજી (PIL) પણ સામેલ છે, જે દાઉદી બોહરા સમુદાયમાં થતા ‘ફીમેલ જેનિટલ મ્યુટિલેશન’ (FGM) ને પડકારે છે. આ અરજી જે લિંગ અને ધર્મ સાથે જોડાયેલા ઘણા મોટા અને મહત્વપૂર્ણ કેસો (જેમ કે સબરીમાલા મંદિરમાં મહિલાઓના પ્રવેશનો કેસ) સાથે જોડવામાં આવી છે માંગ કરે છે કે આ પ્રથાને ‘અબંધારણીય’ જાહેર કરવામાં આવે. સાથે જ, આ અરજી આ પ્રથા પર સંપૂર્ણ રોક લગાવવા માટે એક વિશેષ કાયદો બનાવવાની અને હાલના ફોજદારી કાયદા હેઠળ આના પર વધુ કડકાઈથી રોક લગાવવાની માંગ કરે છે.
2018ની એક સ્ટડી, જેનું નામ છે ‘The Clitoral Hood: A Contested Site’, જે WeSpeakOut અને નારી સમતા મંચ દ્વારા કરાવવામાં આવી હતી અને જેને સ્વતંત્ર સંશોધકો લક્ષ્મી અનંતનારાયણ, શબાના દિલેર અને નતાશા મેનન દ્વારા કરવામાં આવી હતી, તેમાં જાણવા મળ્યું કે સર્વે કરાયેલી ચારમાંથી ત્રણ બોહરા મહિલાઓનું 21મી સદીમાં પણ ખત ના થયું હતું. આનાથી ઘણા લોકોને નવાઈ લાગી કારણ કે સમુદાયના વડીલો લાંબા સમયથી એવું કહેતા આવ્યા છે કે મહિલાઓના જનનાંગોને કાપવાની પ્રથા (FGM) હવે જૂના જમાનાની વાત થઈ ગઈ છે.
જે લોકોએ આ પ્રક્રિયા કરાવી, તેમાંથી 97 ટકા લોકોએ તેને પીડાદાયક ગણાવી. લગભગ 35 ટકા લોકોએ કહ્યું કે તેની તેમની યૌન જિંદગી પર અસર પડી. બીજા 10 ટકા લોકોએ પેશાબને લગતી સમસ્યાઓ, વારંવાર થતા ઇન્ફેક્શન, બળતરા અને પેશાબ પર કંટ્રોલ ન રહેવાની ફરિયાદ કરી.
આ સ્ટડી ફેબ્રુઆરી 2018માં દિલ્હીમાં, મહિલાઓના જનનાંગો કાપવા વિરુદ્ધ ઝીરો ટોલરન્સના ઈન્ટરનેશનલ ડેની પૂર્વ સંધ્યાએ જારી કરવામાં આવી હતી. આ એ સમયના થોડા જ અઠવાડિયા પછી થયું જ્યારે મહિલા અને બાળ વિકાસ મંત્રાલયે સુપ્રીમ કોર્ટને જણાવ્યું હતું કે ભારતમાં આ પ્રથા હોવાની પુષ્ટિ કરતો કોઈ સત્તાવાર ડેટા ઉપલબ્ધ નથી.
દાઉદી બોહરા સમુદાયમાં, ખતના નામે ઓળખાતી આ પ્રથાને સામાન્ય રીતે WHO ના ટાઈપ Ia અને Ib હેઠળ આવતી પ્રક્રિયા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેમાં ક્લિટોરલ હૂડ અથવા ક્લિટોરિસને આંશિક અથવા સંપૂર્ણ રીતે હટાવવામાં આવે છે.
સમુદાયની અંદર આના સમર્થકો જેમાં દાઉદી બોહરા વુમન એસોસિએશન ફોર રિલીજિયસ ફ્રીડમ (DBWRF) પણ સામેલ છે, જે 65000 થી વધુ મહિલાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો દાવો કરે છે- આને એક નાની, નુકસાન ન પહોંચાડતી વિધિ ગણાવે છે.
પરંતુ એક્ટિવિસ્ટ્સ, સર્વાઈવર્સ (પીડિતો) અને મેડિકલ પુરાવા કંઈક બીજું જ કહે છે. 2018ની એક સ્ટડીમાં આ પ્રક્રિયા પર સંશોધન કરનાર એક ગાયનેકોલોજિસ્ટે તેની મુશ્કેલીઓ વિશે જણાવ્યું કે જ્યારે એક બાળકીને એનેસ્થેસિયા વિના આ કરવામાં આવે છે અને તે શારીરિક રીતે વિરોધ કરી રહી હોય છે, ત્યારે માત્ર પ્રેપ્યુસનો થોડો ભાગ હટાવવો લગભગ અશક્ય હોય છે. સ્ટડીમાં ઇન્ટરવ્યુ લેવાયેલા પરંપરાગત “કટર્સ” એ જણાવ્યું કે તેમણે હજારો છોકરીઓ પર આ પ્રક્રિયા કરી છે, જ્યારે તેમની પાસે કોઈ ખાસ મેડિકલ ટ્રેનિંગ પણ નહોતી.
મસૂમા રાનલવી, જે હવે 59 વર્ષના છે અને મહિલાઓના જનનાંગો કાપવાના મામલામાં હસ્તક્ષેપ કરનાર અરજીકર્તા છે, તેમનું ખતના કોઈ પણ ચેતવણી વગર કરી દેવામાં આવ્યું હતું. તેમની દાદીએ તેમને આઈસ્ક્રીમની લાલચ આપીને ફોસલાવ્યા હતા.
તેમણે કહ્યું, “હું સાત વર્ષની હતી અને મારા સમુદાયના બીજા લોકોની જેમ જ, મને કોઈ જાણકારી વગર, મને શું થવાનું છે તે જણાવ્યા વગર ત્યાં લઈ જવામાં આવી હતી.” “મને છેતરીને લઈ જવામાં આવી હતી. મને કહેવામાં આવ્યું હતું કે આપણે તારા માટે આઈસ્ક્રીમ ખરીદવા જઈ રહ્યા છીએ. અને પછી મને લઈ જવામાં આવી અને બસ તે થઈ ગયું.”
વર્ષો સુધી તેમની પાસે આ કહેવા માટે કોઈ શબ્દ નહોતો કે તેમની સાથે શું થયું હતું. તેમણે કહ્યું, “અમે તેને FGM નથી કહેતા,” “અમે અમારા સમુદાયમાં તેને ‘ખતના’ કહીએ છીએ. તેથી અમે તે શબ્દ સાથે અમારી જાતને જોડી શકતા નહોતા.”
તે યાદ રહી ગઈ તૂટેલી-ફૂટેલી અને અધૂરી, કંઈક એવું જેના વિશે તેમણે કોઈની સાથે વાત નહોતી કરી, તેમની બે મોટી બહેનો સાથે પણ નહીં જેમની સાથે તેમની પહેલા આ પ્રથા અપનાવવામાં આવી હતી, ન તો પોતાની માતા સાથે, અને પછી પોતાના પતિ સાથે પણ નહીં.
20 વર્ષની ઉંમરના અંતમાં તેમણે આફ્રિકામાં મહિલાઓના જનનાંગોને વિકૃત કરવા (FGM) વિશે એક મીડિયા રિપોર્ટ વાંચ્યો.
“મને આ સાંભળીને ખૂબ જ અજીબ લાગ્યું, કારણ કે હું એક રીતે તે ઘટનામાં પાછી જતી રહી જે મારી સાથે થઈ હતી. અને એવું લાગ્યું કે જાણે હું કડીઓ જોડી રહી છું. અને મારા મનમાં હું પૂરેપૂરી રીતે આ વાતનો ઇનકાર કરી રહી હતી.”
આ ઇનકાર બીજા એક દાયકા સુધી ચાલ્યો. ૨૦૧૨માં, જ્યારે ઓસ્ટ્રેલિયામાં બે યુવાન દાઉદી બોહરા છોકરીઓ સાથે જોડાયેલો એક કેસ કોર્ટમાં પહોંચ્યો, ત્યારે આ મુદ્દો ફરીથી જોરશોરથી ઉઠ્યો.
તેમણે કહ્યું, “આ વાતનો ઇનકાર કરીને અને ચૂપ રહીને, તમે આને નજરઅંદાજ કરી શકતા નથી.” “આ ચાલુ હતું. અને ખરેખર આ જ મારા માટે એક ‘વેક-અપ કોલ’ હતો.”
રનલવીએ ૨૦૧૫માં એક ન્યૂઝ ચેનલની વેબસાઈટ પર પબ્લિશ થયેલા એક બ્લોગમાં પોતાના અનુભવ વિશે લખ્યું. આનો જવાબ તરત જ અને જબરદસ્ત મળ્યો. જે સ્ત્રીઓને તે ક્યારેય મળી પણ નહોતી, તેમણે તેને લખ્યું; તેની વાતો સાથે સહમતી દર્શાવી અને પોતાના પણ તેવા જ મળતા-આવતા અનુભવો જણાવ્યા.
“મને લાગ્યું કે મારી વાતને સમજવામાં આવી છે. અને મને સારું લાગ્યું કે લોકો મારો સાથ આપવા માટે હાજર હતા. અને તે પળે, મને લાગ્યું કે મારે આ કામને આગળ વધારવું જોઈએ અને માત્ર આ બ્લોગ સુધી જ સીમિત ન રહેવું જોઈએ,” તેણે કહ્યું.
તેમણે એક વોટ્સએપ ગ્રુપ બનાવ્યું અને તેનું નામ રાખ્યું “We Speak Out.” પચાસ મહિલાઓ તેની સાથે જોડાઈ — મોટાભાગની એકબીજા માટે અજાણી હતી અને અલગ-અલગ શહેરોમાં રહેતી હતી. તેમણે એ વાતો પર ખુલીને વાત કરી, જે લાંબા સમય સુધી કહેવામાં જ આવતી નહોતી — સેક્સ, દર્દ, સુખ, લગ્ન અને ટ્રોમા વિશે.
“લોકો સામાન્ય રીતે પોતાની સેક્સ લાઈફ અથવા પોતાની સેક્સ્યુઅલ સમસ્યાઓ વિશે વાત નથી કરતા. મોટાભાગના લોકો તો પોતાના પાર્ટનર, પોતાની બહેનો, પોતાના મિત્રો કે કોઈની સાથે પણ આ વિશે વાત નથી કરતા. તેથી, એક રીતે આ અનુભવ તેમને આઝાદી અપાવનારો હતો,” રનલવીએ કહ્યું.
આ ગ્રુપ આગળ જતાં “WeSpeakOut” નામનું એક સંગઠન બની ગયું, જેને ખુદ પીડિત સ્ત્રીઓએ મળીને બનાવ્યું હતું. આ જ સંગઠને ૨૦૧૮માં એક સ્ટડી કરાવી હતી અને ત્યારથી આ સંગઠન આ મુદ્દાને લોકોમાં ચર્ચાનો વિષય બનાવવાની સતત કોશિશ કરી રહ્યું છે.
પોતાના સમુદાય વિરુદ્ધ અવાજ ઉઠાવવાની એક બહુ મોટી કિંમત પણ ચૂકવવી પડે છે — એવી કિંમત જે ચૂકવવી ઘણા લોકો માટે શક્ય હોતી નથી.
રનલવી આ આંદોલન સાથે પોતાનું અસલ નામ માત્ર એટલા માટે જોડી શકી, કારણ કે તે પહેલાથી જ પોતાના સમુદાયની બહાર રહી રહી હતી; હાલમાં તે ગોવામાં રહે છે. ૧૯૭૦ના દાયકામાં, તેના પિતાને બોહરા સમુદાયમાંથી સામાજિક રીતે બહિષ્કૃત કરવામાં આવ્યા હતા. આવું એટલા માટે થયું હતું, કારણ કે તેમણે એક સુધારા આંદોલનમાં ભાગ લીધો હતો, જેમાં સમુદાયના ધાર્મિક નેતાઓ પાસે પૈસાના હિસાબ-કિત્તાબમાં પારદર્શિતા અને જવાબદારીની માંગ કરવામાં આવી હતી. આ પછી, તેમનો પરિવાર મુસ્લિમ-બહુલ વિસ્તારો છોડીને, સમુદાયના મજબૂત સામાજિક તાણાવાણાથી દૂર જઈને વસી ગયો.
રનલવીનું કહેવું છે કે આ અંતરથી ઘણો ફરક પડ્યો. સમુદાયથી પહેલાથી જ અલગ હોવાને કારણે, તેને પોતાની વાત ખુલીને કહેવામાં ખોવાનો ડર ઓછો હતો અને આઝાદી વધારે હતી. આ આંદોલન સાથે જોડાયેલા ઘણા લોકો માટે, પોતાની ઓળખ છુપાવી રાખવી એ એક મજબૂરી છે.
એ મહિલાઓ જે ખુલીને બોલી શકતી નથી
“હું મારા ઘાથી બોલી રહી છું.”
એક ૨૭ વર્ષની ફિલ્મમેકરની વાર્તા પણ રનલવીની વાર્તા સાથે ઘણી મળતી આવે છે. જ્યારે તે સાત વર્ષની હતી, ત્યારે તેની માતાએ તેનાથી જૂઠું બોલ્યું કે તેઓ આઈસ્ક્રીમ ખાવા બહાર જઈ રહ્યા છે; પરંતુ તેના બદલે તેઓ એક ડોક્ટરના ક્લિનિક પહોંચી ગયા. આ ક્લિનિક મુંબઈમાં સમુદાયની મસ્જિદ પાસે જ હતું. “મારો પોતાનો અનુભવ પૂરેપૂરો બહુ પીડાદાયક નહોતો,” તેણે કહ્યું. “મને યાદ છે કે મને થોડી ચુંબન જેવું લાગ્યું હતું, પણ સાથે જ, દર્દ કરતા પણ વિશેષ કંઈક હતું. એક વિશ્વાસઘાત હતો — કારણ કે મને એ નહોતું કહેવામાં આવ્યું કે મારી સાથે શું થઈ રહ્યું છે. આ સંપૂર્ણપણે મારી જાણકારી વગર અને એક મોટું સરપ્રાઈઝ હતું.”
વર્ષો સુધી, તે યાદ દબાયેલી રહી. જ્યારે તે ૧૭ વર્ષની થઈ, અને ફિલ્મ સ્કૂલમાં પોતાના અસાઇનમેન્ટ માટે એક ડોક્યુમેન્ટ્રી પર કામ કરી રહી હતી, ત્યારે જઈને તેને સમજાયું કે તેની સાથે શું કરવામાં આવ્યું હતું. આ ફિલ્મ માટે તેણે પોતાના પરિવારના સભ્યો — પોતાની માતા, પોતાની બહેનો, પોતાના પિતરાઈ ભાઈ-બહેનો, પોતાની માસીઓ-ફોઈના ઇન્ટરવ્યુ લીધા, અને બીજાને તેમના અનુભવો વિશે પૂછતા-પૂછતા, તેને પોતાના અનુભવોનો પણ સામનો કરવો પડ્યો.
લગભગ તે જ સમયે, તે એક ન્યૂઝ ક્લિપમાં આવવા માટે રાજી થઈ ગઈ. તેણે તેના પરિવારને આ વિશે જણાવ્યું નહીં. તે વીડિયો રાતોરાત વાયરલ થઈ ગયો. આનું પરિણામ તરત જ સામે આવ્યું.
સમુદાયમાં તેના મિત્રોએ તેની સાથે નાતો તોડી નાખ્યો. તેની માતા બહુ નારાજ થઈ. તેના એક કઝિનને — જે બોહરા સમુદાય દ્વારા ચલાવવામાં આવતી એક શિક્ષણ સંસ્થા, અલજામિયા-તુસ-સૈફિયાનો વિદ્યાર્થી હતો — પ્રિન્સિપાલની ઓફિસમાં બોલાવવામાં આવ્યો અને તેને પૂછવામાં આવ્યું કે શું વીડિયોમાં દેખાતી છોકરી તેની બહેન છે.
“મારા આ પગલાથી મારા પરિવારમાં ઘણી હલચલ મચી ગઈ. એક નિર્ણય લેવામાં આવ્યો, અને મેં તે પબ્લિકેશનને ફોન કરીને કહ્યું કે તેઓ મારો ભાગ હટાવી દે. તેમણે YouTube અને પછી બીજા પ્લેટફોર્મ પરથી તે વીડિયો હટાવવો પડ્યો. તેમણે મારો ભાગ કાપીને અલગ કરવો પડ્યો, અને પછી તેમણે તેને ફરીથી અપલોડ કર્યો. મને લાગે છે કે તે વીડિયો હજુ પણ છે, પણ જો તમે પાછા જઈને જોશો, તો હું તેમાં નહીં મળું,” તેણે કહ્યું.
તે ૧૭ વર્ષની છોકરી વર્ષો સુધી ચૂપ રહી. હાલમાં તેણે ફરીથી નાના-મોટા એક્ટિવિસ્ટ કાર્યક્રમોમાં ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું છે — પરંતુ હજુ પણ તે પોતાની ઓળખ છુપાવીને જ આવું કરે છે. હવે તે ૨૭ વર્ષની થઈ ગઈ છે.
ખત ના (મ્યુટિલેશન) ની તેની સેક્સ્યુઆલિટી પર શું અસર પડી છે, તે વિશે તે બહુ માપેલા પણ સાવચેતીભર્યા શબ્દોમાં વાત કરે છે. વર્ષો સુધી, તે પોતાની જાતને ‘એ-સેક્સ્યુઅલ’ (યૌન-ઈચ્છા રહિત) માનતી રહી — હવે તેને સમજાયું છે કે આવું “અમુક હદ સુધી તે પ્રક્રિયાને કારણે થયું હતું, અને અમુક હદ સુધી તે વાતાવરણને કારણે, જેમાં એક યુવાન છોકરી માટે પોતાની સેક્સ્યુઆલિટીને સમજવાની-શોધવાની અવકાશ બહુ ઓછો હતો.”
જ્યારે તે ૨૦-૨૫ વર્ષની વચ્ચે સેક્સ્યુઅલી એક્ટિવ થઈ, ત્યારે તેની આ સમજ બદલાઈ ગઈ. “આ બિલકુલ એક નવી દુનિયા ખુલવા જેવું હતું. મને ખબર છે કે મને આનાથી એટલું શારીરિક સુખ નથી મળતું, જેટલું કે એવી ઘણી મહિલાઓને મળે છે જેમનું ખત ના નથી થયું. મને સેક્સના મનોવૈજ્ઞાનિક અને નિકટતાના પાસાઓ ગમે છે, પણ મને ખબર છે કે શારીરિક રીતે મને એટલું સુખ નથી મળી શકતું,” તેમણે કહ્યું.
તેમણે જણાવ્યું કે સક્રિયતાના ક્ષેત્રમાં તેમની વાપસીનું કારણ કોઈ તાત્કાલિક અને વ્યક્તિગત ઘટના હતી. તેમની એક પિતરાઈ બહેન ગર્ભવતી થઈ હતી.
“મેં મારી સક્રિયતા ફરી શરૂ કરી, કારણ કે મારી એક પિતરાઈ બહેન ગર્ભવતી હતી, અને મેં વિચાર્યું: જો તેને દીકરી થઈ, તો હું નહીં ઈચ્છું કે મારી ભત્રીજીને પણ તે સમયમાંથી પસાર થવું પડે, જેમાંથી હું પસાર થઈ છું. અત્યાર સુધી, મને માત્ર ભત્રીજાઓનું જ સુખ મળ્યું છે,” તેમણે કહ્યું. હવે તે જાહેર ચર્ચા મંચો અને બ્લોગ સાઇટ્સ પર એક છદ્મ નામ (નકલી નામ) નો ઉપયોગ કરે છે — બરાબર એવી જ રીતે, જેમ FGM વિરુદ્ધ અવાજ ઉઠાવતી ઘણી અન્ય બોહરા મહિલાઓ કરે છે.
મુંબઈની રહેવાસી ૩૦ વર્ષીય આ સામાજિક કાર્યકર — જેમણે એક દાયકા સુધી અનામી રહીને અને છદ્મ નામથી FGM વિરુદ્ધ અવાજ ઉઠાવ્યો છે — કહે છે કે તેમને સામાજિક બહિષ્કારનો ડર સતાવે છે.
“આ એક બહુ જ નાનો અને અંદરોઅંદર મજબૂતીથી જોડાયેલો સમુદાય છે. અહીં દરેક વ્યક્તિ એકબીજાને ઓળખે છે, અને આર્થિક કારણોસર, સમુદાયની અંદર જ રહેવું ફાયદાકારક હોય છે, કારણ કે અમારો બધો વ્યવસાય અહીંથી જ ચાલે છે,” તેમણે કહ્યું.
શરૂઆતના દિવસોમાં જ્યારે તે લોકોને સંગઠિત કરી રહી હતી, ત્યારે તેને એક WhatsApp ગ્રુપમાં સામેલ થવા માટે કહેવામાં આવ્યું. જોકે તેને ડર હતો કે કોઈ તેના પરિવારને આની ખબર આપી શકે છે, છતાં તે માની ગઈ. તે ગ્રુપમાં, અજાણ્યા લોકો એકબીજા સાથે એવી વાતો શેર કરતા હતા જેમના વિશે તેમણે તેમના સૌથી નજીકના લોકો સાથે પણ ક્યારેય વાત કરી નહોતી.
“તમને ખબર નથી હોતી કે રૂમમાં કોણ હશે અને કોણ ચાડી ખાઈ શકે છે. અમે અમારા પરિવારો વિરુદ્ધ આ પ્રકારના આંદોલનમાં ભાગ લઈ રહ્યા હતા. તો જરા વિચારો કે તેઓ તેમના સદમા વિશે વાત કરવા માટે કેટલા બેતાબ રહ્યા હશે — કે તેમને પહેલા એવા લોકો સાથે મળવું પડ્યું જેમની સાથે તેઓ આ વિશે વાત કરી શકે, બિલકુલ અજાણ્યા લોકો સાથે. અને પછી તેમની પાસે એટલી હિંમત અને સાધન હોવા જોઈએ કે તેઓ પાછા જઈને પોતાના પરિવારો સાથે આ વિશે વાત કરી શકે.”
ત્યારથી લઈને અત્યાર સુધીના વર્ષોમાં, તેમણે ઘણી માતાઓના ઇન્ટરવ્યુ લીધા છે — સર્વે માટે, અને FGM પર કામનો એક સંગ્રહ બનાવવામાં મદદ કરવા માટે — જેમણે પોતાની દીકરીઓનું ખત ના કરાવ્યું હતું અથવા તેની વ્યવસ્થા કરી હતી. આમાં લગભગ એક જેવો જ પેટર્ન દેખાય છે: કોઈ પાડોશી, કોઈ મિત્ર, અથવા નજીકની ઓળખાણની કોઈ ભરોસાપાત્ર વ્યક્તિ, કોઈ મહિલાને કહે છે કે જનનાંગ વિકૃતિ તેના બાળકના સ્વાસ્થ્ય માટે સારી છે.
“અમારી આસપાસ જે નજીકના લોકો હોય છે, તેઓ સતત આ પ્રથાની અચ્છાઈને જ દોહરાવતા રહે છે,” તેમણે કહ્યું.
ઘણા સમર્થકો માને છે કે આ પ્રથા ધર્મ દ્વારા અનિવાર્ય છે, કારણ કે તેઓ પુરુષોના ખત ના સાથે જોડાયેલા ધાર્મિક ગ્રંથોની વ્યાખ્યા એવી રીતે કરે છે કે તે મહિલાઓ પર પણ લાગુ પડે. તેઓ આને એક શુદ્ધિકરણ અથવા પવિત્ર કરવાની વિધિ તરીકે જુએ છે.
તેમની પોતાની માતા પણ એ જ લોકોમાંના એક હતા. પોતાના મૃત્યુ પહેલા, તે બંનેએ સાથે બેસીને એક ડોક્યુમેન્ટ્રી જોઈ, જેમાં મ્યુટિલેશનનો શિકાર થયેલી મહિલાઓએ પોતાની વાર્તાઓ સંભળાવી હતી. પહેલીવાર, તેમની માતાએ કહ્યું કે તેમને આ વાત પર ગર્વ છે કે તે FGM વિરુદ્ધ અવાજ ઉઠાવી રહી છે. પહેલીવાર, તેમણે માફી માંગી.
“તેમણે કહ્યું, ‘મને માફ કરી દે, પણ મને જરાય અંદાજ નહોતો કે આ તારા માટે આટલું નુકસાનકારક હશે. વાત બસ એટલી છે કે મેં પણ આવું જ કર્યું હતું અને બાકી બધાએ પણ આવું જ કર્યું હતું.’ અને પહેલીવાર, મને મારા કામ પર વધુ વિશ્વાસ બેઠો — કારણ કે આ એ જ માતા હતી જેનાથી હું ક્યારેક બહુ નારાજ હતી, કારણ કે તેમણે મારી સાથે આવું કર્યું હતું,” દીકરીએ કહ્યું.
તેમના માટે, માફ કરવું એ પણ સાજા થવાની પ્રક્રિયાનો જ એક ભાગ છે.
“મેં માત્ર મારી સાથે થયેલી ઘટનાને સમજવાનું અને તેમાંથી બહાર આવવાનું જ નહીં, પરંતુ તે લોકોને માફ કરવાનું પણ બહુ જરૂરી કામ કર્યું છે, જેમને હું ક્યારેય આ માટે જવાબદાર માનતી હતી,” તેમણે કહ્યું.
“હવે હું મારા ઘાથી નથી બોલી રહી — હવે હું મારા નિશાનથી બોલી રહી છું.” તે બોહરા સમુદાયના અંદરના વિસ્તારોની યાત્રાનું વર્ણન કરે છે, જ્યાં તેમની મુલાકાત ઈન્દોરમાં એક માતા સાથે થઈ, જેણે પોતાની દીકરી સાથે થયેલા અત્યાચારની વિગત આપી. માતાએ જણાવ્યું કે અત્યાચારીએ તેમની હથેળી પર કાપેલું અંગ બતાવ્યું હતું.
તેમણે કહ્યું, “તેથી એ કહેવું કે કદાચ આ માત્ર એક ઉઝરડો છે, એક ચુંબન છે, આ નુકસાન રહિત છે – વાસ્તવમાં ખોટું છે, કારણ કે વાસ્તવમાં કોઈ નથી જાણતું કે કેટલો ભાગ કાપવામાં આવી રહ્યો છે અને શું કાપવામાં આવી રહ્યો છે.”
તેમણે પોતાના અને અન્ય ઘણા પીડિતોના અનુભવને એક પ્રકારની અવરોધાયેલી નિકટતા ગણાવી – યૌન સંબંધ દરમિયાન સ્મૃતિનું અચાનક આવી જવું. તેમણે કહ્યું, “ક્યારેક અચાનક જ આ તમારા પર હાવી થઈ જાય છે – અને તે તમને પૂરેપૂરા લાચાર બનાવી દે છે. આ એક માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યા પણ બની જાય છે. આ એક માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યા પણ છે અને એક સ્વાયત્તતાનો મુદ્દો પણ.”
કાયદાનો અભાવ
“કોમ્યુનિટી દ્વારા અમારા બધા પર ઘણું દબાણ લાવવામાં આવ્યું.”
ભારતમાં એવો કોઈ કાયદો નથી જે સ્પષ્ટપણે મહિલાઓના જનનાંગોને વિકૃત કરવા (FGM) પર રોક લગાવતો હોય. જોકે, અદાલતે એ માન્યું છે કે મહિલાઓના શારીરિક સન્માન અને અખંડિતતાનું ઉલ્લંઘન કરી શકાય નહીં, પરંતુ અત્યાર સુધી તેણે આ બાબતે કોઈ ચુકાદો આપ્યો નથી.
કાયદાકીય મૌનની સાથે સાથે સરકારનો ઇનકાર પણ જોવા મળ્યો છે. ‘WeSpeakOut’ (વી-સ્પીક-આઉટ) નો ૨૦૧૮ નો અભ્યાસ, મહિલા અને બાળ વિકાસ મંત્રાલયના તે દાવા સામેનો સીધો જવાબ હતો, જેમાં મંત્રાલયે કહ્યું હતું કે મહિલાઓના જનનાંગોને વિકૃત કરવાની પ્રથાના પ્રચલનની પુષ્ટિ કરવા માટે કોઈ ડેટા ઉપલબ્ધ નથી. આ સર્વેક્ષણમાં સામેલ ૮૮ સહભાગીઓએ પોતાના નજીકના વર્તુળમાં એવા ૧,૨૪૮ અન્ય લોકોની ઓળખ કરી, જેમને આ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું.
અન્ય દેશોએ આ દિશામાં વધુ ઝડપથી પગલાં ભર્યા છે. વર્ષ ૨૦૧૫માં, ઓસ્ટ્રેલિયાએ બોહરા સમુદાયના ત્રણ સભ્યોને મહિલાઓના જનનાંગોને વિકૃત કરવા સંબંધિત ગુનાઓ માટે દોષિત ઠેરવ્યા હતા. વર્ષ ૨૦૧૭માં, ડેટ્રોઇટમાં બે ડોકટરોની ઓછામાં ઓછી છ બોહરા છોકરીઓના જનનાંગો કાપવાના આરોપમાં ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. એવા સમાચાર પણ સામે આવ્યા કે વિદેશમાં વસેલા બોહરા સમુદાય (ડાયસ્પોરા) પર કાયદાકીય દબાણ વધવાને કારણે, કેટલાક બોહરા પરિવારો પોતાની દીકરીઓને ખાસ આ પ્રક્રિયા કરાવવા માટે ભારત લાવવા લાગ્યા હતા.
રનલવીએ રાષ્ટ્રીય મહિલા આયોગ, રાષ્ટ્રીય માનવાધિકાર આયોગ અને મહિલા તેમજ બાળ વિકાસ મંત્રાલય સાથે બેઠકો કરી છે. તેમણે સીધી રીતે સમુદાયના નેતાઓનો પણ સંપર્ક કર્યો અને તેમને આ વિષય પર વાતચીત કરવા વિનંતી કરી.
તેમણે કહ્યું, “અમે અમારા સમુદાયના નેતાઓ પાસે પણ ગયા અને તેમને કહ્યું કે આ બધું થઈ રહ્યું છે, કૃપા કરીને અમારી સાથે વાત કરો, અમારી સાથે સંવાદ કરો. અમે એક આધુનિક સમાજ છીએ, ચાલો આ પ્રથાને સમાપ્ત કરીએ. પરંતુ અમને કોઈ જવાબ મળ્યો નહીં. તેનાથી વિપરીત, સમુદાયના વિવિધ માધ્યમો (ચેનલ્સ) દ્વારા અમારા બધા પર ભારે દબાણ લાવવામાં આવ્યું.”
મહિલાઓમાં મ્યુટિલેશનની પ્રથાને ખતમ કરવાની શક્તિ એ ધાર્મિક નેતૃત્વ પાસે છે જે આખા સમુદાયને એકજૂથ રાખે છે — જે ‘સૈયદના’ ના નામે ઓળખાય છે.
પરિવારોનું કહેવું છે કે ઠીક એ જ સમયે ફોન આવે છે, જ્યારે કોઈ છોકરી ‘ખત ના’ ની ઉંમર સુધી પહોંચે છે. આ પ્રક્રિયાનો રેકોર્ડ ઘણીવાર ‘દાઈ’ — એટલે કે પરંપરાગત રીતે જનનાંગો કાપનારી મહિલાઓ — સાથે ચૂપચાપ તાલમેલ બેસાડીને રાખવામાં આવે છે, જેથી એ સુનિશ્ચિત થઈ શકે કે આ પ્રથા અવિરત ચાલુ રહે અને તેની દેખરેખ પણ થતી રહે. તેમની પાસે સમુદાયના દરેક પરિવારના સંપર્ક સંબંધિત બધી વિગતો ઉપલબ્ધ હોય છે.
આ પણ વાંચો – ટ્રેન અકસ્માતો રોકવા રેલ્વેનો મોટો નિર્ણય: દેશભરમાં સિગ્નલિંગ સિસ્ટમનું થશે ઓડિટ, ખામીઓ સુધારવા આદેશ
